Hiányzik az összekötő link

A súlyos válságok és katasztrófák mindig is fenyegetést jelentettek az emberek életére, gyakran kölcsönhatásba léptek az ember arroganciára, tudatlanságra, erőszakra, megalomániára és hedonizmusra való hajlamával. Ezek az emberi dráma hátterét biztosító tulajdonságok íves típusokat, többnyire fiktív, hírhedt karaktereket hozhatnak létre, akik megtestesítik az egyéni és kollektív cselekvésre gyakorolt ​​hatásukat. Az egyik a „Faust”, ahogy Johann Wolfgang von Goethe nevezte drámáját. Faust sorsát egy kudarcos bitorlóként ábrázolja, aki a szabadság eszméjét puszta önkényre és despotizmusra torzítja. Életét jó szándékkal foltozták össze, mégis katasztrófával végződött.

Nomen est omen: Míg egyes országok a „szabadság napja” kifejezést használják a COVID-19 állítólagos visszavonulásának megünneplésére, és többé-kevésbé drasztikus lépéseket tesznek vírustól sújtott polgáraik mindennapi életének megkönnyítése érdekében, a Travel & Tourism ünnepli a „Szabadság Napja” kifejezést. éves „Global Tourism Resilience Day” a dubaji világkiállításon. Ami azt illeti, manapság a béke sok mindent meg kell őriznie ahhoz, hogy ellenállónak bizonyuljon. A háttér egy fenyegető háború Európában – a gondolat pedig a szabadság.

Faust dédelgette a „szabad emberek eszméjét”, akárcsak mi. Valójában azonban a mai „szabad emberek eszméje” több oldalról is veszélybe kerül. Ez összefügg az egyre súlyosbodó orosz-ukrán-NATO konfliktussal – de nem csak.

Különösen a COVID-19 leküzdése nyomán azt tapasztaltuk, hogy egyre többet tanítanak nekünk arról, hogy mit kell és mit nem kell tenni, ami a magánéletünkbe való beavatkozás észlelt hullámát táplálja. Az idei pekingi téli olimpia során a hívószó az „kontroll”, amelyet a lehető legnagyobb mértékben megtestesítenek, hogy távol tartsák a COVID-t, korlátozzák a kapcsolatokat – és a kritikusokat hallgatják.

Valójában Goethe „Faustja” adhat ihletet: Míg Faust „paradicsomában” az életét az jellemzi, hogy folyamatosan törekszik a veszélyes hézagok kényszerített ellenőrzéssel történő bezárására, jelenlegi világunk fenyegető lenyomata magában foglalja az illegális elektronikus megfigyelést és a bűnöző hackerek állandó tevékenységét. a számítógépes hálózatainkban lévő biztonsági szoftverhiányokkal való visszaélésre irányuló erőfeszítések.

A rendszerek elveszíthetik funkciójukat, ahogy az ideológiák is elvesztették értelmüket.

 Egyre nyilvánvalóbbá vált, hogy a politikai és üzleti megalomániának és a nagystílű képmutatásnak megvan a maga valódi része a jelenlegi sokrétű európai és globális válság kialakulásában.

A társadalmaknak szabályokra van szükségük a tisztességes játékhoz – és a játékosoknak, hogy ezeket tartsák be: Felismertük, hogy etika nélkül csak káosz uralkodik. Az etika azonban a kölcsönös kapcsolatok tisztességes megszervezésére vonatkozó erkölcsi utasítások halmazává redukálódott – gyakran nem érezték túl „vértelennek” ahhoz, hogy ragaszkodjanak hozzá? Lehet, hogy furcsán hangzik, de ha Bill Clinton közgazdasági kijelentésére hivatkozunk, akkor inkább a lényegre utal: „Ez a mi hitünk, hülye!” Akinek tetszik, ha nem, a „vallás” a kultúránk alapja és eredeti inspirációja, sokak számára pedig az első – vagy az utolsó – vészkijárat a legnagyobb veszélyben.

„A 21. század vallásos lesz, vagy nem lesz az” – mondta André Malraux francia politikus és értelmiségi. Vegyük elemzésnek a szociológusok számára, vigasztalásnak a felvilágosodástól óvakodó filozófusok számára, vagy átmenőnek az olyan vallási intézmények számára, mint például az egyház: igaza volt Malraux-nak?   

Ma azt kérdeznénk: Hogyan lehet ez, ha az egyház Európában és Észak-Amerikában hanyatlóban van, és nyilvánvalóan nem tudta tisztázni és megvédeni a keresztény vallás lényegét? Van-e összefüggés a szekularizáció és a fejlett technológia és a gazdaság által előidézett körülmények között? Vagy a megkérdőjelezhető dogmák porát nehéz eltávolítani, ahogyan a „Zeitgeist” ideológiák ugyanolyan nehezen ellenállnak, miközben a szexuális zaklatás belső botrányai mindannyiunkat sokkos állapotba hoznak? A túl sok negatív címsor döntő szerepet játszott abban, hogy a közvélemény egyre negatívabb képet kapjon a bevett egyházról.

Miközben a felekezeti ragaszkodás megállíthatatlannak tűnő szivárgásával állunk szemben, mégpedig Európában, a vallási intézmények és a hűségesen maradt hívek közötti viták elburjánzottak. Hagyományos konszenzus alakult ki abban, hogy a szegényebb országokban, különösen Afrikában, az emberek erősebben ragaszkodnak a valláshoz, mivel a paradicsomi ígéretek kellő vigaszt és erőt nyújtottak számukra nehéz földi sorsaik elviseléséhez.  

Az éber szemlélő azonban azt veszi észre, hogy Európában és azon túl is vannak ellenmozgalmak, nevezetesen Ázsiában, Kínában és a Közel-Keleten, Oroszországban és más volt kommunista országokban, de Latin-Amerikában is, ahol a gazdasági ill. úgy tűnik, hogy a technológiai fejlődés egészen jól megy a spiritualitással, és a világvallások, különösen a kereszténység és az iszlám, erős versenyben állnak egymással, vagy akár saját felekezeteiken belül.

A hit és a spiritualitás iránti növekvő igény okai összetettek.

Életiránykeresésünk és olyan irányvonalak iránti igényünk, amelyeket a szekuláris ideológiák és a materializmus elcsépelt kilátásai nem tudnak biztosítani; a méltányosság, az elszámoltathatóság, a közösségiség, a szolidaritás, a barátság és az idő iránti vágyunk és – időnk: ideje visszavonulni, elmélkedni, alkotni, szocializálódni – talán nem utolsósorban… „azt a fajta békét, amelyet a világ nem tud adni nektek” (János 14:27 után) .

A „vallás” a latin „relegere” – mérlegelni, vigyázni – szóból származik, valójában azt jelenti, hogy visszatérünk az üdvösség üzenetének eredetéhez, mint a békés élet szellemi iránymutatójához. A legtöbb azonban az, hogy úgy érezzük, van valami, ami túlmutat azon, hogy képesek vagyunk teljesen megérteni és elsajátítani, és ami arra készteti „genetikai” elemünket, hogy önmagunknál magasabb célt keressünk. Ez egyfajta „Isten génje”, amely velünk együtt rejlik? — Miért gyűlnek össze, imádkoznak, helyeznek virágot és gyújtanak gyertyát egy terrortámadás helyszínén? Ez csak az empátia kimutatása? Vagy a vigasztaló remény jelét is adni, hogy lesz örök élet a túlvilágon? Sok mindent elviselünk, de a bizonytalanságot aligha. Valóban, ha a lényegről van szó, hívők vagy nem hívők, agnosztikusok vagy ateisták, nem hiányzik mindannyiunknak az „összekötő láncszem”?

Eugen Drewermann teológus és terapeuta egy érdekes megközelítést alkalmaz: „…Aki a sivatagban szomjan hal, a szomjúság a bizonyíték arra, hogy víznek kell lennie, még akkor is, ha ezen a helyen messze földön nincs víz. Mivel azonban szomjúság van, ez cáfolhatatlanul azt mutatja, hogy víznek lennie kell, hiszen ha víz nem létezne, nem lenne szomjúság. A hasonlat arra a következtetésre jut, hogy van Isten, hiszen gondolhatunk rá – különben soha nem merülne fel ilyen gondolat; és a végtelen iránti vágyunk azt mutatja, hogy a végtelenből jöttünk, és a végtelenbe fogunk menni.”

Mindazonáltal eközben az egymásrautaltság világi feltételeivel kell szembenéznünk:

Követve Ernst-Wolfgang Böckenförde politikai filozófus híres mondását, miszerint az együttélésünk „olyan feltételeken alapul, amelyeket a liberális, szekularizált állam nem tud garantálni”, megértjük, hogy ezek a feltételek, mások felmérhetetlen és önkényes döntéseitől függően mélyen eltérnek saját életfelfogásunktól.

Az úgynevezett „Diogenész-paradoxon” (Paul Kirchhof) egy (bevallottan szélsőséges) példát ad: Ha lakosságunk túlnyomó többsége úgy dönt, hogy olyan spártai módon él, mint a legendás Diogenész a hordójában, ez az életforma, bár teljesen megfelel a mi életünknek. A személyi szabadság alkotmányos jogai katasztrofálisak lennének gazdaságunkra, riasztóak születésszámunkra (!) és végzetesek kiváltságos életmódunkra nézve. Annak tudatában, hogy nagymértékben függünk a környezetünktől, felismerjük a gazdag emberek hajlandóságát, amely általában élete második felében fejeződik ki, „visszaadni valamit azért, amit korábban kaptak”. Ez nyilvánvalóan nyers tagadása a hírhedt Ebenezer Scrooge-nak, a mizantróp pénzkölcsönzőnek és Charles Dickens „Karácsonyi ének” című regényének főszereplőjének.

Inspirál bennünket a „közösség” érzése, amely jó gondolatainkat és cselekedeteinket mind magunkra, mind másokra irányítja?

Milyen utalás rejlik az üzenetben: „…Amit e legkisebb testvéreim közül eggyel tettetek, velem tettétek” (Máté 25:40)? Vajon az Isten és az emberek iránti elválaszthatatlan szeretet kihívása jelenti az összetartóbb alapot az együttműködéshez? Át kell-e váltanunk a spiritualitásra, mivel úgy tűnik, nem elég csupán az előnyökről és hátrányokról szóló érvelés, beleértve az etikai megfontolásokat is?

A vallási meggyőződésen alapuló spirituális kohéziót egy etikai tabuk alapú liberális közösségi szellemmel helyettesíteni a magasabb cél keresésének „modernebb” módjának tűnhet. A kulcs végül is a Szabadság, amelyet annyira élvezünk, annak ellentmondásai és kihívásai ellenére, mint például „a szabad piac láthatatlan keze” (Adam Smith) – olyan kihívások, amelyeknek a Szabadság egyedül nem tud megbirkózni. Hans Magnus Enzensberger olyan zseniálisan foglalja össze ezt a dilemmát, felhasználva az utazás nehéz helyzetét: „A turisták elpusztítják, amit keresnek, ha megtalálják.”

Hogyan lehet kijutni egy ilyen, a Szabadságban benne rejlő „circulus vitiosusból”, anélkül, hogy elveszítenénk a Szabadságot? Kétségtelen, hogy bolygónk nagy részének ökológiai állapota és ennek társadalmi következményei komoly kérdéseket vetnek fel azzal kapcsolatban, hogyan lehet újra egyensúlyba hozni gazdasági igényeinket, társadalmi jólétünket és környezeti teherbíró képességeinket – annál is inkább, mint a turizmusnak vitathatatlan része. !

Tekintettel a környezetszennyezés és -pusztítás katasztrofális hatásaira, valamint a klímaváltozás borús forgatókönyveire, félünk az ökológiai csapásoktól, a gazdasági visszaeséstől és a társadalmi nyugtalanságtól. A háború sújtotta országokból érkező növekvő migrációs hullámok feletti kontroll fenyegető elvesztése aggodalomra ad okot saját kulturális gyökereink elvesztése miatt. A lemondásra való széles körben elterjedt kísértés érthető lehet, de összeszedve magunkat egyetértünk: Ez nem történhet meg, mert „a mi hitünk, hülye!” És ez a vallás – spirituális hitünk kifejezésének módjaként azonosítják.

Van ugyanennek az éremnek a másik oldala is: a Vallás itthoni bukásával és másutt való újjáéledésével egyidejűleg nőtt a zűrzavar, a támadások, a terror és a háború világszerte. A rosszindulat az erény szomszédságában él: amikor a szent buzgóság egy szentségtelen ürüggyel keveredik, a vallás, amely valójában a béke őrzője, az a jármű, amelyet könnyű visszaélni Hitünk félelmetes harci kocsijaként! Ha nem lenne elég komoly, akkor Hieronymus Bosch „Narrenschiffjének” (bolondok hajójának) remake-jéről beszélhetnénk, amely szüntelenül a felszínen tart minket.

„Nincs kockázat, nincs szórakozás”, ahogy a cirkuszi bohóc bölcsen mondja.

A hitet összekapcsolja a tűzzel: Felmelegíti a szobánkat vagy felgyújtja a házunkat. Ha elfogadjuk a 'csodálatos' vagy 'csodálatos' szavakat a csodálatos emberekre és az általuk elért dolgokra vonatkoztatva, akkor megértjük, hogy a nagy tetteket és tetteket gyakran megelőzi az emberek erős hite nagy, céltudatos álmaikban, amelyek gyakran Istenhez kapcsolódnak. Végtére is, ez a munka köti meg alkotóját, és a Hit az, ami „hegyeket mozgat meg”.

A vallás – tulajdonképpen a hit „márkája” – erőteljes lehet „az állam ellensúlyaként, amely nélkül elképzelhetetlen a szabadság európai eszméje” (Wilhelm Röpke, Civitas Humana). Használt vagy visszaélt vallás vagy kultúránk lényege, vagy barbárságunk bölcsője. Aki semmiben nem hisz, az bármiben is hisz? Ha Isten vízióját magunkra, mint az Ő egyéni „lélektársára” tekintjük, és „ügyünkké” tesszük, a vallás valóban eligazodást, nyitott identitást és egészséges azonosulást biztosíthat az Igazral, a Széptel, a Jóval – szavak ez úgy hangzik, mint John Milton „Elveszett paradicsoma”, amely a Paradicsom szikrázó üzenetére metamorfizált… Visszaszerezve!

Ami azt illeti, az Igaz, a Szép, a Jó hármasa egy klasszikus eszmény, amely hosszú időn át rányomta bélyegét kultúránk kulturális és művészeti felfogására. A mi „felvilágosult szekularizmusunk” etikai értékeinek is magasabb célt adhat, a hitnek pedig arcot.

Erős hitünk lobban fel önmagunkban, hogy „magasabb célunk” valaminek a jobb változatának megteremtése, ha egyénileg kiállunk, energiáinkat egyesítve közösségünk megerősítésére és saját kultúránk megosztására másokkal anélkül, hogy feladnánk azt. bár. Keresztények, muszlimok, zsidók, buddhisták, hinduk vagy mások vagyunk, és mindegyikünkön múlik, hogy kifejezzük-e a szolidaritást, hogy vallási „márkáját” a spirituális gondolkodásmódunk elé állítja-e vagy mögé.

A nyugati kultúrákban a vallás és az állam szétválasztása már régen megalapozott volt; mindannyian tudunk azokról a háborúkról és rettegésekről, amelyeket a vallással való visszaélés okozott – egykor és most is – önérdek és hatalmi játék ürügyén, az „isteni jog”, „laicizmus” vagy „ideológia” címkéit feltüntetve. Jaj! Míg a gyűlölet prédikátorai továbbra is felemelik elviselhetetlen hangjukat, a tolerancia hírnökei manapság sem hiányoznak. A tolerancia azonban csak akkor működik, ha kölcsönösen gyakorolják, és nem hagyják közömbösen csonkítva. Itt-ott szükségszerűnek tűnik egyfajta kiigazítás.

Az újraigazításhoz iránytűre, alapvető értékekre van szükség, amelyek preambulumként rögzítve személyes meggyőződésünkhöz vagy spirituális hitünkhöz, amelyek önbizalmat, bizalmat és derűt adhatnak nekünk – még a COVID és más végzetes események idején is. A „Civilization – the West and the Rest” (2011) című művében Niall Ferguson ezt írja: „Talán a Nyugatot fenyegető végső fenyegetés nem a radikális iszlamizmusból vagy bármely más külső forrásból fakad, hanem abból, hogy nem értjük meg és nem hiszünk abban. , a saját kulturális örökségünk… [Ezt a saját bátortalanságunk adja – és az ezt tápláló történelmi tudatlanság."

A „Nyugat” és Oroszország Ukrajnával kapcsolatos kardcsörgése nem kevesebbet mutat, mint Európa 1990-es évek eleje óta tartó kudarcát, hogy meggyőzze az akkor káosztól sújtott Oroszországot arról, hogy ahelyett, hogy a „többiek” részének tekintenék, ez a hatalmas ország földrajzilag, kulturálisan és lakosságának 85 százalékát tekintve Európa lényeges része, akárcsak a szorongatott Ukrajna. Sajnos, ha a politikai trükköket éveken át durva lábujjhegyen diplomáciával leplezik, nem kell csodálkoznunk az eredményen: elvek, átláthatóságuk és szigorú végrehajtásuk, valamint az ezek kikényszerítésére való meggyőző hajlandóság nélkül minden ajtó nyitva áll az ellenfelek előtt, akik a fuzzy-ra reagálnak. a diplomácia koherens stratégia.

Aligha lehetne rosszabb manapság.

Ahogy az elmúlt években és hónapokban, a tudatlanság találkozott arroganciával. Az iszlamisták és Kína, bár politikailag távoli szövetségben állnak, kivárnak – és meglátják, hogy az állítólagos keresztény nemzetek hogyan fognak kijutni a zűrzavarból. Az ellenfelek közötti folyamatos beszélgetések reményt adhattak – és adnak is –, némi hitelt adva Mephisto rejtélyes kijelentésének Goethe „Faust” drámájában, miszerint még a szélhámosok is lehetnek „a hatalom részei, amely mindig rosszat kíván, és mindig. a Jót munkálja”. Valós az a félelem, hogy az idézet nem fordítja meg: lehet, hogy mindig a jót kívántuk, de a rosszat dolgoztuk fel. A történelem nem ismétli önmagát, de rengeteg tanulnivalót ad nekünk, hogyan akadályozzuk meg, hogy megismételjük ugyanazokat a hibákat.

Napjaink jó szándékú és nagyrészt sikeres próbálkozásai a „History Channel”-en és más médiában, hogy a történelmet, a kultúrát és a művészetet a közfelfogás napirendjére tűzzék, ígéretes kezdetnek tekinthető annak, amit az iskolai oktatás borzasztóan nem tudott átadni: az éles lelkiismeretet. történelmi kudarcainkról, vagyonunk egészséges tudatosságáról, valamint a múlt és jelen közötti „összekötő kapocs” megtalálásának képességéről, valamint a jövő felé való kitekintésről.

A félelem vagy a „szorongás” nem megoldás – éppen ellenkezőleg! Hajlamos depresszióba esni, ami befolyásolja lelki békénket és megbetegíti a szívünket. Ennek semmi köze az éberség követelményéhez, jól tudva, hogy a hit a kiszámíthatóságon és az „észen” túl mélyebbre merülhet a lelkünkben, szerelmi vagy gyűlölet, empátia vagy közömbös érzelmeket szül. A hit és a vallás nem ellenpólusai a tudásnak és a tudománynak. Mindkét szempont kiegészíti egymást, ha a transzcendencia és a bizonyítékok sajátosságait egyenrangú szintre helyezzük. Hiábavalók az intellektuális vagy érzelmi kísérletek ennek a ténynek a tagadására vagy megkerülésére, hátrahagyva a „hiányzó láncszemet” – mind a saját kultúránk, mind a kiteljesedett élet felé.

Rajtunk múlik, hogy elkezdjük megtalálni az „összekötő láncszemet”: győztes szellemben, nyitott szívvel, tiszta szavakkal és mosolygó arccal, amely visszatükrözi élő „lelkünket” – az élet apró plusz fűszerét, mégis a legnagyobb kincset. vendéglátás és utazás és turizmus.

Az utazás és turizmus minden bizonnyal jó lehet a megértés és az empátia megteremtésére. Az irónia az, hogy a turizmusnak, mint valóban „békefenntartó erőnek”, tehetetlennek bizonyult, át kell engednie egy ilyen igényt a politikusoknak, akik egy kudarcos diplomácia után fegyveres erőiket bíznák meg a „béke fenntartásával”. Micsoda orwelli irónia – és fausti tragédia!

Ha Immanuel Kantnak igaza van, amikor azt mondja, hogy az egyetlen „igazán jó dolog korlátok nélkül” a jóakarat, akkor jobban megérthetjük Jézus szülőháza feletti szögek kórusát: „Béke a földön a jóakaratú embereknek!” Ez a kissé módosított idézet a Lukács 2:14-ből általában érvényes, de különösen a járvány és a háborús kockázatok idején. Azt mondhatjuk, hogy a jóakarat semmit sem jelent, ha nem követi a jó cselekedet. Bár igaz, a jóakarat legalábbis utalhat „arra a fajta békére, amelyet a világ nem adhat neked”. Úgy tűnik, hogy pontosan ez az üzenet hajlamos rugalmasságot, reményt és magabiztosságot kelteni, a „hiányzó láncszemet” „összekötő láncszemté” alakítva.

#vallás